Buddhism Meet Shamanism (pt.3/2) (italiano da seguire)

Faith and DIY

In a recent post on the Speculative Non-Buddhism website an argument was made that within Western Buddhism there is a tendency towards anti-intellectualism. They argue that world-famous authors such as Thich Nhat Han encourage a form of mindless practice in which feelings must have an overriding importance as the rational mind cannot be trusted. The authors on the site are heavyweight intellectuals and at times I confess to being baffled by their level of knowledge, but their criticism of certain tendencies and trends within Western Buddhism is certainly stimulating, and eye-opening. The site is dedicated to opening up the conversation on developing Western Buddhism with such articles as Ghost Buddha and X-Buddhistic Hallucination. So, if you like a bit of controversy and enjoy having your intellect exercised, go an take a look at their site.

I don't necessarily agree with the conclusion reached by their anti-intellectualism article however. In my personal experience the majority of Western Buddhists, who generally come from a middle-class background, are well educated, and reasonably well-informed. The issue as far as I can discern is not anti-intellectualism, but the abandonment of independent thought, an unwillingness to question the status-quo, and a naive acceptance of the superiority and authority of a spiritual figure, or traditional teaching. I have written about the guru-daddy complex already (Character hats article), but haven't touched on how people will voluntarily refuse to think for themselves as soon as they come across a Buddhist dictate, or classical teaching, however old they may be.

The majority of my experience is with Tibetan Buddhism where Guru Yoga and faith in your teacher are central practices. Within that context there tends to occur a sort of voluntary naivete. This is a process whereby students take on a series of beliefs as if they were certainties, without examining them to a sufficient degree. This is not always the case of course, but more often than not westerners when confronted with a Tibetan with exotic robes and a wonderful smile, can’t help but be enamoured.

I have to confess to despising hero worship and I tend to perceive much of Guru Yoga as such. The benefits and reasoning behind Guru Yoga are quite clear if you care to investigate the topic, but I don't know how realistic or practical its application is here in the West. Certainly, it does not sit alongside the understanding we have of power dynamics in relationships and unfortunately without empowering the student to question the teacher openly, the whole system is open to abuse. What's more, such a student teacher dynamic often gives rise to an unhealthy parent-child dynamic with all its confusing, psychological stickiness.

Faith is earned, not given, and it should never involve giving your power away to anyone, even a supposedly enlightened teacher. It should also not be based on group consensus, which is a prevalent feature in almost all religious circles. A feel good factor will usually emerge through group consensus. Rationality, independence of thought, and open questioning are replaced by a feeling of belonging, emotional nurturing and acceptance: we basically get an emotional fix. These feelings are not bad in themselves, but are really only healthy when made explicit and agreed upon, and removed from a parent-child dynamic. These feelings sum up, in my experience, one of the major motives people have for engaging with spirituality of any kind. Well, guess what folks, at some point you have to grow up and stand on your own two feet, and this means leaving the family home, or in this case, the safety of a group consensus.

The alternative to myopic acceptance would be to take a more autonomous hands-on approach to working with teachings and teachers. A simple starting option is to adopt the position of sceptical doubt towards all teachings and removing some of the facile obsession with the sacredness of every supposed word the Buddha, or some other saintly type, said. The Buddha himself stated as much throughout his adventures. The second would be to avoid falling into the philosophical trap where we use religious arguments to gain a position of superiority, or debate as if we knew, without any real lived experience. Such trite statements as ‘My teacher says..’ ‘It’s written in so and so text’ ‘The Buddha said…’ are rife in Buddhism and indicate lazy thinking. My response is always to ask, ‘Never mind the Buddha, what do you think?’

It has to be remembered that Buddhism is primarily a path. This means it must be walked. It involves consistent, physical action. Buddhist ideas taken out of context and without a practice background have very little value and are simply speculation. Until we actually put the idea into practice, we have nothing really to say about it that is reached through our own thorough examination. We are simply reciting what has already been said. How do you have something of your own to say? Start by thinking for yourself and place Buddhism fully and completely into the context and time in which you live.

As of writing it is 2012 and most western Buddhist are lay practitioners living in cities. Add on a career, intimate relationship, family, bills to pay, pleasure to be shared, and you have a very different reality to the fantasy world revered in many Buddhist books of monasteries, mountains and caves. We have a wealth of knowledge post-enlightenment, post-modernity, and perhaps even 'post' post-modernity about the world, the human condition and the influence of psychological factors, social conditioning and context on how we create meaning. We have made major leaps forward in the historical analysis of texts and the understanding of the contextualisation of thought, belief and its resulting prescriptive nature of the major Buddhist movements. Much of what is held to be sacred is dismantled when held up to the light of modern western academic research, or stripped to its more essential significance. My advice; don’t ignore it! What does it lead us to? An enormous opportunity to gain freedom from archaic dogma and a whole array of beliefs.

Beliefs

Beliefs are a central issue in Buddhism and sit on the north of the wheel too. They can be understood as constructs, or frames, for understanding and relating to life and the vastness of human experience. Beliefs are also the filters through which we give meaning and sense to our experience. Because of this they do not mirror an absolute or ultimate truth, even if such a thing exists. To believe they do is to go down the path of sectarianism, dogmatic adherence to tradition, and perhaps even religious extremism. Beliefs are to be examined and not held as sacred and this applies to all beliefs, with no exceptions! In fact it is in the examining that we begin to find our what lies behind so many Buddhist beliefs and make progress in our understanding of the context within which we are working.

As Buddhists we need to understand that beliefs must be challenged. This is because they are the supports for our identification with our constructed self, and the idea that we exist separate from the world, unchanging.

Beliefs can turn into experiential knowledge when they are worked with and examined through actual, direct experience. In the context of Buddhism this means ongoing meditation practice. You can respect beliefs, but be flexible in how you hold them, and be open to being wrong, as the power they hold over us individually and collectively is immense and blinding. 

 Doubt

Working with beliefs also means working with doubt. It is acknowledging that we actually do not know everything, and neither should we ever have to. Too much certainty is often a sign of self defence and the shoring up of our position. It is an attempt at self-affirmation. Entertaining doubt means allowing space to come between ourselves and our treasured ideas and concepts. By allowing this space to develop, we gain a little bit more objectivity to view openly what it is we have invested our energies into, and how we sustain our self-image through constant positioning.

Wheels as a teaching tool have a fundamentally simple truth inherent in their structure that can help break up this habit: they express multiple viewing points on any situation, and the interrelationship of knowledge.They show us that one position is not always superior to another, rather that truth has multiple faces and multiple meanings. They also help us to understand that by integrating different perspectives we become wiser. This does not lead to the post-modern idea that meaning is never objective or real, rather that within context and perspective their is an objective truth, or reality, but it just happens to sit alongside several other objective truths and perspectives that may seem to be in opposition. The truth of our existence is intimately bound up with paradox.

Recognise that beliefs act as fences, which we move within. They also designate a limit to our imagination. By imagination I mean the ability to be open in thinking and feeling, and think outside the box. This does not mean that beliefs are bad or inherently flawed, rather that we must recognise their utility, or redundancy, and be willing to grow out of them when necessary. Beliefs are surprisingly inter-changeable.

Curiosity

This leads us naturally to curiosity, which means being open to the world being different to how we have been imagining it to be :) It means exploring our world anew each day, even when we think we have already figured things out. It means looking at the world with fresh eyes again, and again, wilfully. It also means spontaneity, and therefore abandoning the security of the position of fixing the identities of the forms in our lives. This implies letting go of our self-importance and our grasping. 

Curiosity is an attitude as much as anything and it includes respecting your intellectual and cultural wealth as a westerner, but not letting it spoil the magnificence and beauty of the unknown that is the immense potential within every moment. 
The enemy of curiosity is cynicism. Scepticism and cynicism are quite different. To be sceptical really means being curious, whereas cynicism says no and degrades experience. It removes the value of what we assume will be the outcome, denying us the ability to be surprised. 
Curiosity is allowing creative questions to emerge and allowing them to act as invitations to expanding our concepts of self, life and others. Instead of fixing experience within known boundaries, we might let the reigns off a little, or even a lot, and risk losing our grip on certainty. It's also about not assigning meaning to events automatically based on the past we have already lived through.

Disciplining internal dialogue

Two aspects came to mind when I started thinking about this topic. One is certainly Buddhist, the other is from psychology. Disciplining internal dialogue firstly means utilising a technique (meditation) to what is traditionally referred to as quietening the mind, although perhaps it is more useful to think of technique as building and stretching space between thoughts. To quieten the mind might be misleading as a term because the objective is not to stifle thought, silence thought, or cut thought off. This more hardcore approach may be appropriate in a monastic, or retreat context, but in day-to-day life, at least in my experience, it is actually unhealthy and can produce negative side-effects and be harmful. Plus, I have to say that thought is wonderful. Don’t you agree?

Creating space between thoughts then really signifies gaining more command over our internal mental world. That command takes the form of choice. The reduction of reactive tendencies is a key component of development on the path and is fundamental if we are to make progress towards greater choice and therefore greater freedom. 
Most mental content turns out to be highly repetitive, it runs in cycles, and because of this it is addictive and is fed through mindless impulsiveness. We run similar patterns of thought and opinion in relation to similar internal and external stimulus time after time and they provide a sense of stability in how we frame ourselves, our experiences, and the external world.

Disciplining internal dialogue means interrupting these habits of repetitive thought and breathing space in-between them in order to see more clearly who we are without these self-affirming and wholly reactive habits. This is a major piece of Buddhist practice as a path and warrants a book or three. If you’re unfamiliar with this topic and want to know more, I highly recommend Ken McLeod’s 'Wake up to your Life' for its immensely practical approach written in contemporary English. 
Unfortunately, meditation often gets misunderstood as a process of becoming mindless, empty, unable to think and act. Meditative spaciousness should not make us stupid though as the opposite is true. Through consistent meditation the mind gradually becoming sharper and clearer over time. We become more lucid and able to hold our balance when confronted with the ups and downs and dramas of life. We gain a more consistent ability to choose how we respond to experience instead of reacting.

Disciplining internal-dialogue has a second aspect that comes from western psychology. This involves using internal-dialogue to bring benefit to ourselves, to question our assumptions, and speak to our wounding and the alien voices that make up much of our internal content. This could be considered a more male, active approach to engaging with inner-content.

As habituated thought patterns are like an insatiable hunger that call out for attention, one of the ways we can more effectively deal with them is to tackle them head on by using clear dialogue, addressing the quality of this impulsive, repetitive material. Most patterned thought holds within it an unexpressed or misunderstood intent, need, or desire. Calling out our inner-voices to discover what the hidden intent is behind them opens internal doors. By revealing this inner-content we are able to make adult, conscious choices about how to address these underlying issues. As we gain greater clarity and lucidity through meditation, the possibility of our engaging with these patterns and uncovering their hidden messages increases. This in turn leads to greater self-awareness as well as the liberation of energy, or in shamanic terms, personal power.

Asking straight questions to our internal dialogue after we have created more internal emotional and mental space can give rise to great insight and open up our meditation practice. Making such hidden needs and wants more explicit gives us material to work within our day-to-day lives and this frees us up from the dynamic of obsessively running towards or running away from experience that gets co-opted into meditation practice. Without understanding the real issue at play in our impulsive behaviour, it is much more difficult to develop spiritually. What happens is that our spiritual practice becomes an integral component of our self-delusion and the avoidance of our deepest cravings, which ultimately require your respect.
For some this will be a huge challenge and may require support from a professional. For others it is a case of facing up to our lives and the excuses we have been making for the state we live in. Many of the voices in our head turn out not to be our own. They are the continuation of the voices of our parents, our exs, brothers and sisters, teachers and important others. If we are interested in gaining freedom and growing up, these voices must be identified and their stories dismantled.

Morality and ethics

Finally, we come to morality and ethics. There are two important aspects I want to mention: Being kind to ourselves, and taking responsibility for our thinking and speech. Creating space gives us more choice. When we become conscious of the source of our impulsiveness and the tendency towards self-defence and self-affirmation, we begin to see more clearly how we so often set ourselves up in opposition to perceived enemies, both internal and external. Such irrationality leads us to be cruel to others or to distance ourselves from experience and both are actually painful. To be separate from the world is a form of suffering that most of us have simply got used to. We have learnt to accept a state of being numb. We hurt ourselves too through violent internal speech, or by denying our own natural capacity to understand and think for ourselves, and we fail to honour our own innate curiosity. We need to learn to be kinder to ourselves. This doesn’t have to be interpreted as all loving, sugary, happy spirituality; rather being nasty to ourselves is unintelligent. Hidden within our curiosity is our creativity, our natural desire to learn and grow and engage directly and nakedly with experience. Creativity, and imagination in particular, are what we find in the next direction of the wheel. 

Click here for the complete Buddhism Meet Shamanism series

Problem….and…Solution? (Il problemo...e..La soluzione?)

'We all fear death & question our place in the universe, the artist's job is not to succumb to despair, but to find an antidote for the emptiness of existence.'

Gertrude stein

'Abbiamo tutti paura della morte e tutti ci mettiamo in dubbi il nostro posto nell'universo; il lavoro dell'artista non è quello di soccombere alla disperazione,ma di trovare un antidoto per il vuoto dell'esistenza.'

'I see the greatest wealth as being the extent to which I can appreciate everything within the sense fields. So, my wealth is dependent on how much I am able to enjoy what I see, hear, smell, taste - but without any need to own whatever it might be.'

Ngakpa Chogyam

 'Vedo che la più grande ricchezza è la misura nel quale riesco ad apprezzare tutto all'interno di me dei campi di senso. Quindi, la mia ricchezza dipende da quanto sono in grado di godere di ciò che vedo, sento, olfatto, gusto -. Ma senza il bisogno di possedere qualunque cosa che potrebbe essere'
Ngakpa Chogyam

Overwhelming simplicity with unindulgent, deep appreciation. This is living each waking moment in spacious presence, with precision and clarity.

 La semplicità travolgente, con un profondo apprezzamento senza essere indulgente. Questo è vivere ogni momento di veglia in una presenza spaziosa, con precisione e chiarezza.

Spaccare i miti e il danno della dualità fra corpo-mente (English version: scroll down)

Pur cercando di completare una traduzione questa mattina, mi sono imbattuto due articoli affascinante che riflette non solo dei miei riflessioni, ma anche degli ultimi scritti che sono quasi finito. Ho quasi completato il terzo post nella serie, 'Buddhismo, ti presento lo Sciamanesimo', che muove la discussione dal ovest, e il luogo del corpo, al nord, e il luogo della mente, in cui parlo della problema della separazione fra mente e corpo nella praticha della meditazione. C'è una tendenza di dividere mente e corpo negli ambienti religiosi, ma anche nei gruppi di meditazione. E 'profondamente malsano e si basa sui miti sbagliati e che necessita un urgente smontaggio. Il nuovo post sarà compiuto fra poco.

Intanto, spaccare i miti continua ad essere una delle mie occupazioni preferite nel dialogo con la spiritualità nel corso dell'ultimo anno e, come spesso accade, questa ricerca fa parte di un'onda collettiva che sembra di essere attraversando il mondo del buddismo occidentale in questo momento. I due articoli sono entrambi abili e precisi nella loro sfida ai miti profondamente radicati nel buddismo che, una volta distrutto, possa portarci ad un’interazione più ricca, e più umana verso il risveglio e il percorso di buddismo. Vi incoraggio a leggerli, soprattutto se sei stato uno dei tanti innamorati del verniciatura mistica del buddismo tibetano.

Il link sotto di Elephant Journal ti porta ad una confutazione di numerosi miti spirituale sostenuta dalla religione organizzata, in questo caso, il buddismo e l'induismo, attraverso una critica da parte di un 'ex-illuminato' Shyam Dodge, che seguendo un video messaggio di un giovane tibetano, che è la presunta reincarnazione di un grande maestro tibetano, Kalu Rinpoche, morto secolo scorso. Nel video, giovane Kalu descrive come è stato abusato sessualmente e e minacciato fisicamente in un monastero tibetano ed è visibile quanto danneggiato è, questo giovane povero. Gli auguro ogni bene e spero che riesca a utilizzare la sua posizione per ottenere l'aiuto di cui ha bisogno e di esercitare una certa influenza, come si matura, nel cambiare lo status quo che gli ha permesso di passare attraverso un simile esperienza.

Shyam prosegue descrivendo le proprie difficoltà nel far parte di un ordine monastico induista e la conseguente negazione della fisica nel nome di un perseguimento astratto della purezza e ideali spirituali. Ha più o meno espresso i miei stessi sentimenti sui risultati profondo e preoccupante di separare lo spirito e il fisico, o il corpo e il mente.

Il secondo link porta ad un sito chiamata ‘Speculative non-Buddhism’ dove hard-core-intellettuali, che sono entrambi buddisti e non buddisti, pone la domanda: ‘Il Buddha esisteva realmente, o era semplicemente un'invenzione?'

Recentemente, ho iniziato a scrivere un articolo intitolato 'Il buddismo ha un problema di marketing?' e in qualche modo il tema è legato. La necessità di diffondere la tradizione è in parte un esercizio di marketing. Avere una figura centrale con tutte le caratteristiche umano ottimizzate, trascendente, e così via, è una strategia di marketing grande, quindi potrebbe essere che lui è stato inventato come un semplice simbolo? Vedendo che mi interessa sopratutto un approccio verso la spiritualità che è profondamente umana, mi va benissimo considerare la domanda, specialmente perché possa risultare nel spaccamento di miti.

Ho recentemente giunto alla conclusione che quando ‘si sveglia’, nessuno se ne accorga, così pensare che un ragazzo si svegliò, disse ai suoi compagni su di esso, poi lotta per la diffusione della sua scoperta, avrebbe in effetti potuto finire per produrre la figura del Buddha come è diventato. Se parli inglese e ti interessa essere stimolato da un discorso stimolante e intelligente, segui il link. Vedi cosa ne pensi.

Elephant Journal

Speculative Non-Buddhism

Buddhism Meet Shamanism (pt.3/1) (italiano da seguire)

 

The Mind

This is the direction where Buddhists most comfortably find and lose themselves: the North of the wheel, and the location of the mind. All of the techniques placed in this direction regard the mind, the intellect, thought and intent, and includes belief systems and our ability to be flexible in our thinking and concepts, as well as curious in how we explore knowledge and understanding.

I personally believe Buddhists are a little too obsessed with the mind and still tend to confuse it with the brain. They often believe the mind is in the head & this leads to a mistaken concept and a limited sense of where practice is leading. From a shamanic perspective, this mistaken idea creates a problem as it leads to a mind-body split in a culture in which separation from body and the Earth is commonplace and highly problematic. Focusing on the breath from this conceptual mode can lead to a sort of schizophrenic break from the physical that when supported by a set of misunderstood teachings convinces the individual that the body must be transcended and that its desires are to be suppressed, and its needs ignored. 

Opposite to such confusion and mistaken practice, mind is the ability to experience ourselves as a space, which is receptive, and within which wisdom, awareness and compassion can begin to emerge. Mind is also our totality, which includes the body and the emotions as part of an interdependent holistic whole. 

Using the wheel we move to the North from the West; from the body to the mind. This in fact mirrors the process of how we start with our posture, when sitting, and then place our attention on the breath (wind). In the North the mind acts as a receptive tool, according to the wheel of balanced choreography, and the mind in its ideal state is simply open and receptive. It's job is not to determine or direct our existence, and mental patterns and cycles of thought are not considered to represent the mind’s true function. Instead, within this space clear thoughts function like arrows that pull our experience forward, connecting us to a space or experience. At another level, mind is the indivisibility between the entity of our being and the space which surrounds us, wherein lies the potential to meet and accept the break down of the duality of being, in which we are seemingly separate, yet intimately part of the world. I call this touching space.

The north element is air and its movement, wind. Air has the nature of flexibility and is not fixed. In reality we move in a sea of air and carbon dioxide and as we do so it adapts itself to our form that moves within it. There is a direct relationship between your mind’s receptivity to the space in which you are positioned, and the movement that takes place within that space. The more thoroughly receptive you are to the immediate environment, the more able you are to remain in open, spacious presence, even as stimulation takes place through changes and movements in that environment. From a shamanic perspective, this is allowing the environment to feed your contact with your body and ground you in the here and now.

The shamanic perspective that I am working with foresees an intimate relationship with the natural world, which is essentially a great teacher, and which reminds us that our internal dialogue is mirrored in the way air moves externally; because the inner and outer reflect each other. If we consider how winds behave, we can see its many forms reflected in our thinking; tornadoes are like intense, obsessive trains of thought, hurricanes are like angry tirades, gusts of wind are like dramatic, reactive thinking, a gentle breeze is similar to fairly mild internal speech: each mirrors the different shades of mental activity. A shamanic technique to quieten the mind is to develop intimacy with the wind. Go outside when a wind is blowing and allow it so somehow penetrate the edge of you sense of yourself. This can mean letting the wind somehow enter your body. Of course, it doesn't, but that's not important. Shamanic practices have no basis in rationality. They work with instinct and primal and elemental forces. By opening to the possibility that the wind is a form of power, you can allow it to empower you, by breaking down the barriers between the inner and outer. Try it out next time a wind is blowing. Go outside, breathe in the wind, feel that your body is somehow breathing in the wind, and breathing with the wind. You may be surprised by the results.

Returning to the metaphor, it is easier to experience presence when there are softer, weaker winds. The weaker the thoughts, the easier it is to remain calm and present. On the plus side, a good piece of advice is to sit and meditate when your mind has a degree of calm already. This is very important for beginning meditators so that they are not overwhelmed by the practice. For more experienced meditators it's a reminder to be kind to ourselves. When we're caught up in a moment of intense demand it can be useful to discharge a little first before taking our seat. A brisk five minute walk outdoors whilst breathing out some of the tension often reduces the amount of time it would take to get the same calming results on the cushion.
To change course briefly, this idea of winds does lead us to one of the great myths of meditation: that somehow the goal is to have a calm, still mind all of the time. If the air and wind mirror the mind, then movement if always part of our mental landscape. Beginning meditators though often attempt to slow everything down and move in slow motion in order to achieve stillness. This approach to practice is misguided and represents a control issue, an attempt to fix awareness, to nail it down.

Genuine presence involves developing consistency in being in the here and now with the whole range of mental winds. It involves being part of a process. Presence is not really stillness, as life is happening and in constant motion. Therefore to be present is to be within and integrated into that movement, but not lost or identified with it, which is essentially the key to living in balance.

Impermanence is the principle teacher here. To contemplate what is taking place around you means to understand that everything is in constant process. It is alive and vibrant: energy moves energy, it destroys and creates energy, it births energy. The idea that you would isolate yourself from this vibrant, living reality is a painful and frustrating fallacy. 

To try and isolate ourselves from movement is folly, but it is very often the impulse we have as meditators in order to stabilize ourselves in an uncertain and chaotic world. It is true that we need a certain degree of calm in order to rest the mind and allow it to reveal itself. It is so not just for meditating but for our lives in general. It isn’t however the end game as far as practice is concerned.

The point I want to make is that meditation is not about isolating ourselves from the chaotic and noisy world out there, because unfortunately what happens by attempting to do so is that we numb ourselves to the noisy world not only externally, but also internally, resulting in a form of repression. The goal of meditation is not to force the mind into a state of order and conformity, but is rather the process of allowing a natural state of mind to emerge and be consistently present, whilst letting go of the instincts and impulsiveness that takes us away from living with greater courage and engagement. You are aiming to become more stable, and consistent, with open receptivity, whilst stepping out of reaction and getting more conscious of what you are doing and how you are doing it.

To unite presence and awareness with movement is a great challenge. There is no denying it. Within the shamanic context, animals are the great wisdom teachers of the how. In Buddhism animals represent instinct, an obsession with food, and survival. In shamanism animals instead represent an exceptional degree of natural alignment. They teach us how to move with both the inner and outer cycles of the seasons, and the movement of life on Earth. They teach us receptivity to the immediate environment and how to live in balance through a totally natural state of being. A frog, for example, is an excellent teacher of presence and stillness, as well as how to breathe.

Mind sits opposite to the emotions on the wheel, so the two directions either support or destabilize each other. It is no surprise that our emotions, or rather, our emotionality (and in particular the tendency toward reaction and impulsiveness) upsets our ability to be present, mindful, engaged, and able to act in a balanced manner. The relationship though is not simply a case of the domination of negative emotions over the mind and the need to somehow control our emotions through the mind, which really leads to another meditation myth that apart from love and compassion, emotions are essentially negative. 
Emotional energy is actually essential to our practice. If you recall from the previous post, water in the south must flow. Without its invigorating renewal and life giving properties, we stagnate. The releasing of emotional blocks and emotional wounds and hang ups brings energy and vitality to our practice and all aspects of our day-to-day life. Any repression of our emotional self will inhibit our ability to make progress in meditation practice, which should never, ever be a form of suppression.

If we use meditation to suppress or control our emotions, our emotional wounding will drain energy. This happens through our attempts to keep a lid on the darkness that is hidden, or despised, within. The practice is rather a process of letting go of our identification with emotional reaction. 
When the mind provides space for emotional energy to be released, we gain purification, and the energy that was trapped within or behind the emotional wound or block, is integrated. This translates into an ability to remain more present and aware when off the cushion in life circumstances that present that particular emotional dynamic. The release of energy also makes us softer and therefore more able to feel and connect. 
Stoicism is another trap worth mentioning. There is a dynamic that must be worked with for more advanced meditators that involves exploring subtle forms of control. Awakening actually means releasing the pegs that hold in primal emotional expressions. Although not an expert on the topic, I think this is more clearly reflected in a tantric view of practice. Without going into it too much, if as a meditator you have a habit of hanging out in very calm, pleasant states all the time, you are likely making very little progress in your practice. That is to say it likely has the function of pacifying your edges. This is more the Hinayana level of practice. At some point, it might be an idea to go a step further. Just a thought.

To conclude this section, clearing out emotionally assists us greatly in relaxing the impact of mental winds. As so much of our internal dialogue is based on avoiding unpleasant feelings and emotions; through releasing the charge and baggage around different emotional expressions, our mind relaxes and we open to experience. Mind is the space of receptivity from which we open to life without controlling what is taking place within, or without. Alignment with the elements that are present within any given environment through receptivity allows us to step out of reaction, and into the possibility of compassionate, or even wise, action.
The second section will address reflections on critical thought, beliefs, staying curious and working with the internal dialogue as a force for creation.

Click here for the complete Buddhism Meet Shamanism series

Myth Busting & the harm of the body-mind duality (fra poco in italiano)

Whilst trying to complete a translation this morning I came across two fascinating articles that reflected not only my own recent musings, but also the direction my latest writings are taking. I have almost completed the third post in my 'Buddhism meet Shamanism' series, which moves our discussion from the west, the place of the body, to the north, the place of the mind, in which I speak about the problem of separating mind from the body. There is a tremendous tendency to split the mind and body in religious circles, but also in meditation groups too. It is deeply unhealthy and based on mistaken myths that need urgent dismantling. The new post will be up this week.

Myth busting has continued to be one of my favourite pursuits in my dialogue with spirituality over the last year and, as is so often the case, this purusit is part of a collective wave swepping through Buddhism at this time. The two articles are both proficient and accurate in their challenging of deeply ingrained myths in Buddhism that once smashed, lead to a richer, more human interaction with the pursuit of awakening and the path of becoming a decent, awake human being. I encourage you to read them, especially if you have been one of the many enamoured by the mystical veneer of Tibetan Buddhism.

The Elephant Journal link leads to a refutation of several spiritual myths sustained by organised religion, in this case Buddhism and Hinduism, through a critique by an 'ex-enlightened' being Shyam Dodge, who follows a video post by a young Tibetan, who is the supposed reincarnation of a great Tibetan teacher, Kalu Rinpoche, who died last century. In the video young Kalu describes how he was sexually abused and threatened physically in a monastery and it is visible how screwed up the poor fella is. I wish him well and hope he manages to use his position to get the help he needs and exert some influence as he matures, in changing the status quo that has allowed him to go through such an ordeal. 

Shyam goes on to describe his own difficulties in being part of a Hindu monastic order and the resulting denial of the physical over the abstract pursuit of purity and spiritual ideals. He has more or less expressed my own exact sentiments about the deep and troubling results of separating the spiritual and the physical.

The second link leads to some hardcore-intellectuals, who are both Buddhist & Non-Buddhist. The article posits the question, 'Did the Buddha exist in the way he's been portrayed by the many Buddhisms, or has he been lost to time in a muddle of reimaginings?'

I have recently started writing an article entitled, 'Does Buddhism have a marketing problem?' and in a way the theme is linked. The need to spread tradition is in part an exercise in marketing. Having a central figure with all the optimised human features, transcendent and so on, is a great marketing strategy, so perhaps he was invented? 

I've recently come to the conclusion that when you awaken, no one notices, so the thought that a guy awoke, told his mates about it, and then struggled with spreading the word, could indeed have ended up producing the figure of the Buddha as it has become. Have a gander. See what you think.

'I love myth busting!'

The sex lives of monks; confessions of Kalu Rinpoche, on Elephant Journal


Ghost Buddha at Speculative Non-Buddhism

Scientific studies demonstrate the physical changes of meditation

* Follow the link below by taking the red pill. There's no turning back...

(solo in inglese, mi dispiace) English only, sorry, from ABC mainstream American news channel on the results of studies on the physical changes that take place through meditation. Pay attention non believers this is non-sectarian meditation. No need for religious beliefs or spiritual aspirations. In fact, sorry to disappoint the atheists, but meditation in and of itself is a highly nonsectarian. Yes, training your mind to be calmer, balanced, open and receptive is not really a spiritual pursuit. It may mean letting go of your intellectual posturing and self-importance though. That's a good thing by the way, in case you were wondering.

The vid is a partial picture, but at least it shows how the transformative effects of meditation are not only subjective, but objective and verifiable through brain scans. In fact brain imaging illuminates the neuro basis of meditation benefits.

Another note for the skeptics. In the video you will see lots of people with their eyes closed with funny looking, mystical hand postures; this was no doubt part of the media's need to present meditation with pop culture symbolism. The hand postures are like Firefox Add-ons, not necessary. And personally, eyes open is much better and more geared with aligning meditation practice with nonsectarian practice. 

Go on, learn to meditate, you know it makes sense.

Here's the link:   ABC TV Meditation programme: benefits & neuro science

Buddismo, ti presento lo sciamanesimo (Pt.2) (ENGLISH version follows this post)

Buddismo, ti presento lo sciamanesimo (Pt.2) (ENGLISH version follows this post)

Il Corpo (L'ovest)

1. Lavorare con le sensazioni
2. Sviluppare la propria presenza nel fisico e mondo materiale
3. Rilassamento profondo nel corpo
4. Affrontare la morte e il cambiamento
5. La moralità e l'etica

'Comprendere il corpo; Abbracciando il fisico. Rilassarsi in azione e movimento. Movimento cosciente. Muoversi consapevolmente. Comprendere la necessità di azione etica, a livello intuitivo, o istintuale. Si ossa di estendere oltre i confini confortevoli, con piedi nudi.'

'Personalmente, ho trovato il fisico di essere il più impegnativo dei cinque aspetti. Questo è per ragioni personali chiare e precise, che derivano dalla creazione di un modello di comportamento molto vicino a quello di autolesionismo nella mia adolescenza. In un certo senso ho agito, per molti anni, una negazione della fisica, una sorta di spinta a separarmi dai confini ei limiti del corpo fisico per entrare in un modo di vivere che era sconfinato e saturi nella promesse spirituale. Questo modo di vivere mi ha fatto spingere il mio corpo oltre i limiti ragionevoli, fino a prelevare il sangue, distruggendo l'ambiente fisico intorno con pugni: nocche sanguinosa colorati con tagli e graffi, e pezzi di legno e plastica.
Quelle nocche sanguinose erano un tentativo di far tacere i sentimenti; per attutire il disagio ed i messaggi che mi arrivavano attraverso il dolore che sentivo di essere in un corpo.'

(*Ho avuto un po' di difficoltà a decidere fra l'uso delle parole sentimenti e sensazione che rappresentano il tema centrale di questo blog post. Ho deciso di usare tutti i due, a volte uno o l'altro, a volte insieme. Le sensazione non sono l'emozione, ma la parola sensazione da sola non cattura il fatto che a volte sentiamo un sentimento dentro una sensazione che li da un gusto, un sapore. Potrei dire che il senso è le sensazione pure combinate con le sensazione insaporite con un sentimento.)

____________________________

È molto più facile per me oggettivare ed evidenziare le sfide e le insidie del vissuto emotivo, ma la fisica mi aveva perplesso su dove iniziare con il secondo post di questa serie. In cerca di un varco da cui qualche filo creativo e articolato potrebbe srotolare, ho dovuto attendere pazientemente, ed era il dolore e il disagio che veniva a stimolare il pensiero, e che mi ha ricordato quanto condizionato la mia esperienza del fisico è stato, e continua ad essere, da separazione dalle sensazioni primordiali che sono gli ignudi, incondizionato, esperienza disinibito della presenza nel fisico, proprio qui e ora.

Il corpo è sempre un richiamo, anche quando ci risvegliamo, della Prima Nobile Verità; c'è la sofferenza. Questa verità non va via mentre siamo in forma fisica. Possiamo diventare bravissimi ad evitare la malattia, infortunio e disagio, ma la sofferenza è sempre poco distante; nascosta in incidenti, raffreddori, sforzi eccessivi, e sentimenti di disagio.

La sofferenza è spesso percepita come un concetto molto pessimista da chi si avvicina al buddismo al inizio e molti autori e insegnanti si sono affrettati a precisare che una traduzione migliore di entrambi il Tibetano e Pali potrebbe essere 'disagio', o meglio ancora, 'insoddisfazione'. Io, per un po' almeno, ero d'accordo con loro con tutto il cuore, coinvolto in uno stato di negazione lungo. La sofferenza era in realtà la traduzione sbagliata ho pensato, il disagio come termine e concetto aveva sicuramente più senso nella nostra società moderna, con la sua assistenza sanitaria moderna, le diete moderne, i comfort moderni e il mito moderno del fine di tutte le sgradevolezza e la disuguaglianza. Ero proprio convinto, ma una problema si presenta quando si inizia ad aprire gli occhi, aprirli davvero ad andare oltre i concetti e l'interpretazione, si vede che la vita è davvero saturo di sofferenza e che il disagio e la soddisfazione sono in realtà solo le sue forme più sottile.

Una seconda questione è che spesso si riferiscono alla termine di sofferenza a qualcosa di troppo drammatico, come le gambe rotte, il cancro, o la perdita di un occhio, e per la maggior parte di noi questo ovviamente non cattura il nostro esperienza quotidiana. La sofferenza si mostra anche nel piccolo, minori e sottile. Si nasconde nella schiena rigida che sentiamo quando ci alziamo dal letto, il male di testa alla fine del lavoro, la pesantezza del nostro corpo quando siamo stanchi e affamati, o la fatica nelle gambe di camminare per la città. La sofferenza è chiara e presente nel corpo e nonostante le tentativi di ignorarla. Siamo tutti al corrente di sua influenza.

La prima nobile verità della sofferenza diventa una problema perché tendiamo di ignorarla, o di classificarla come qualcosa di evitare, o mandare via. Come abbiamo visto nel precedente post, dove parlavo di come sopprimiamo le emozioni e come invece dobbiamo imparare di farle fluire, come quando sopprimiamo la nostra rabbia e la depressione, sopprimiamo allo stesso tempo la nostra capacità di essere felici, di connetterci, e di vivere la gioia di esperienza e di rilascio. Lo stesso vale per il corpo. Chiudiamo gli'occhi ogni giorno alla sofferenza e così facendo, ci stacchiamo dai nostri sentimenti. Questo ci si disconnette dal nostro corpo e ciò che ci circonda, e spesso un'ossessione con la felicità si sviluppa in modo da riempire il buco che rimane.

Perché ci viene insegnato dalla società moderna che la soddisfazione e la felicità sono il nostro diritto di nascita e che la vita ci deve attutire dalla sgradevolezza del mondo, spingiamo lontano alcun segno che questo modello potrebbe essere una falsa promessa. Attutiamo il dolore di un mal di testa con un aspirina o ibuprofene. Indossiamo indumenti eccezionale per separarci dal freddo, il vento e la pioggia. Ci isoliamo dal calore con l'aria condizionata. Questi sono alcuni dei metodi che ci ha convinto che dovremmo stare tranquillo e comodo nel nostro corpo tutto il tempo, e mai sentirci male. Questa dipendenza di comfort ci guida in una ricerca di sentimenti prevedibili o ambiti che spesso vengono invocati attraverso la manipolazione emotiva (ricordate che ogni direzione nutre gli altri sulla ruota) attraverso la TV realtà, la tossicodipendenza, la dipendenza da cioccolato, il consumo di caffè in eccesso, l'attività fisica intensa, in verità i comportamenti ossessivi di qualsiasi tipo.

Il sentire è la chiave. Qui, la cosa interessante è di meditare su come tendiamo a basare gran parte della nostra vita sulla caccia, o il aggrappare, una specifica e limitata serie di sensazione sentimenti. Avevo capito nella fase iniziale del mio percorso di crescita e ricerca di conoscenza che i sensazioni governano l'attrazione e repulsione, e questi due governano quasi tutte le nostre decisioni. Creiamo un campo limitato di sentimenti, poi ci spostiamo intorno a quel campo vivendo la nostra attrazione e repulsione come un dinamico di tiro e mola. E' raro che mettiamo in discussione il gioco, al meno che non arriva un crisi, o una sfida che non può essere ignorata, o ci troviamo costretti a cambiare.

C'è quindi un rapporto profondo e potente tra il nostro campo dei sensazioni e il desiderio di separarsi dal disagio, che è molto soggettiva e personalizzata: il piacere di un uomo è il dolore di un altro: Questa accoppiata con la nostra cecità verso il livello di sofferenza attuale, sia dentro che fuori, e il nostro sospetto di sensazioni sconosciute, porta ad una cecità volontaria della natura cruda e caotica del mondo che è quasi inevitabile. Cerchiamo ordine e prevedibilità per rafforzare la gabbia finta nel quale viviamo.

Il lavorare con i sensazioni vuol dire iniziare lentamente a conoscere noi stessi con ciò che è effettivamente in atto nel nostro corpo. Lavoriamo con le sensazioni di base che compongono la sensazione di essere incarnato. Permettiamo a qualunque sensazione che è presente di esistere così com'è. I modelli di desiderare certe sensazioni prevedibile emergono ancora e ancora, e ancora e ancora, e li lasciamo andare evitando di dargli attenzioni. Il repulsione e dopo il tentativo di allontanare le sensazioni spiacevoli fa esattamente la stessa cosa, e cioè lasciamo andare anche e durante tutto questo, resistiamo all'impulso intenso di saltare e correre via. Il nostro lavoro è sempre e soprattutto di lavorare con le sensazioni piacevole o spiacevole emergere e di essere senza identificarci con esse. Questo è noto come la consapevolezza del corpo.

La cosa interessante qui è come questo approccio ci mette di fronte la dinamica innata di fuga. Si gioca sulla dualità profonda di libertà e di intrappolamento. Noi vogliamo essere liberi, ma siamo estremamente terrificati dell'ignoto e la reale possibilità di libertà. Temiamo l'intrappolamento, ma vogliamo la vita ad essere prevedibile, e per i sensazioni di confermare ciò che noi chiamiamo la nostra normalità. Questa trappola dualistica ci mantiene confusi e ciechi alle alternative. Funziona sia a livello individuale e collettivo; il nostro campo di sensazione e sentimenti è stabilita e sostenuta dalla società in cui viviamo, o meglio le regole su ciò che dovremo o non dovremo sentire più spesso vengono definiti dalla società in cui siamo nati, e in seguito, scegliamo.

Spesso si confonde i sentimenti e le sensazione con le emozioni, ma non sono esattamente la stessa cosa. Quando si arrabbia, si dice di sentire arrabbiato. L'emozione è la rabbia, ma come si esprime nel corpo e nel nostro rapporto immediato con l'ambiente? La rabbia esplode o implode sempre, così nel esplodere potremo ipotizzare che segue in questa maniera: ho la tensione nelle mie mani, il mio respiro è diventato superficiale, sale nel petto, quasi ansimante, le mie spalle sono arcuati e sento una tensione ardente nel mio ventre. La mia mascella è stretta e sto digrignando i denti.

Osservare e respirare insieme con le sensazioni apre profondamente una porta alla comprensione e alla libertà dalla reazione automatiche e sprigiona energia intrappolata.

La tristezza è coinvolgente per molte persone, per altri, è da evitare. Ci porta a sentirci un peso al centro del cuore, un peso crescente alla gola, la fronte diventa pesante, un affondamento delle spalle accade. Spesso ci porta vicino a vecchie ferite, e ci sposta fuori dalla ricerca adolescenziale di divertimento e la caccia attiva di piaceri temporanei. La tristezza fa però parte della nostra ricca esperienza umana. Possiamo permetterci di viverla così com'è e quando facciamo la meditazione non infonderla con una storia. Quando facciamo così, spesso, ci permette di approfondire la nostra connessione con gli altri e alla grazia della condizione umana.

Unendo l'attenzione, la consapevolezza e la presenza con i sensazioni ci porta ad essere satura di sensazioni. Se siamo in grado di rimanere all'interno di questo processo, ci togliamo le maschere per un po'. Tocchiamo la terra, e il nostro centro del cuore, e diventiamo più nudo a noi stessi, per un momento ci sentiamo fragile, tenere e reale. Se continuiamo a rimanere fuori di reazione e di identificazione con cioè che sentiamo, il modello rivela una verità più profonda e quindi otteniamo un passo avanti nella conoscenza di come viviamo fin'ora. Questo è un momento magico in un certo senso, e questo abbracciare la nostra umanità, può portarci ad un senso più tangibile del grande mistero dell'essere.

Ogni persona deve essere sensibile ai propri limiti, ma il percorso qui sarebbe quello di smettere di fuggire dai sentimenti e le sensazione. Quando siamo seduti le permettiamo di emergere e rimanere per la loro durata. In termini puramente meditative, quando siamo seduti sul cuscino, semplicemente osserviamo e lasciamo che ciò che arriva sorge e cade con il respiro. Questa è la pratica essenziale. Quando sviluppiamo un maggiore capacità di restare fuori di identificazione con i sentimenti e le sensazione, cominciamo a vedere e capire che tanti di cioè esistono per rafforzare il nostro concetto di sé, e la nostra identità. Nel approfondire la pratica, la nostra identificazione con un senso fisso di sé scioglie e ci mostra come gran parte di ciò che sentiamo non è nostro, ma è condiviso, è collettivo, e ci rivela quanto vero è l'interdipendenza.

In realtà la pratica è molto impegnativo e richiede coraggio e dedizione. Non è per i timidi. In realtà, va contro le forme di spiritualità superficiale che fanno finta di dare la garanzia della felicità e che tentano di convincervi che siete in controllo del vostro mondo.

La pratica non è di negare le emozione o raffreddare le sensazione perché sentire significa essere viva. Le sensazione e le emozione ci connettono alla nostra umanità di base e la nostra capacità di sviluppare ed esprimere le espressioni più illuminata come la compassione, e l'empatia, e l'amore universale. Il controllare l'emozioni e i sentimenti è proprio il regno dello psicopatico ed è il percorso di disumanizzazione. Più ci si allontana dal intimità con i sentimenti, quanto più ci allontaniamo dalla nostra umanità di base e la nostra capacità di connetterci agli altri.

A livello sciamanico, i nostri sentimenti sono visti come un invito al potere. Sentimenti, una volta ripuliti delle loro ruolo di auto-affermazione, iniziano ad agire come messaggeri che ci indicano la via da seguire, o ci insegnano. I sentimenti e sensazione diventano la chiave per il crescere il potere personale. Agiscono anche come un sistema di allarme. Quello che non diventano però è il condotti per le reazione emotive.

Nel sciamanesimo la morte si siede con il corpo nel ovest della ruota. Ma non da solo perché è accompagnata da la magia, il mistero, il potere e la forza. Questo fascio di qualità si combinano, si informa l'uno l'altro, sussurrando segreti che deve essere sentita e vissuta per essere conosciuti. Il mondo minerale è uno dei grandi maestri dell'ovest Le rocce, pietre e minerali ci insegnano la capacità di mantenere presenza con grande silenzio. Per essere semplicemente come siamo con poco ornamento. Essi ci insegnano di stabilità, che si ottiene attraverso la presenza nel fisico.

Lavorare con successo con le sensazioni ci porta a una maggiore presenza sia nel nostro corpo sia nel mondo materiale che ci circonda. Possiamo cominciare a percepire, mentre facciamo più strada, come i nostri pensieri hanno la pessima abitudine di portarci lontano dalla esperienza diretta. Questi pensieri filtrano esperienza attraverso una miriade di credenze e punti di vista, che agiscono per distrarci dalla semplicità del presente. Ancorare noi stessi nel nostro corpo contrasta l'astrazione impulsivo della mente pensante. La capacità di sentire profondamente il nostro corpo e il fisico, porta la nostra energia lontano dal sostenere questi cicli di pensiero e ci ancoraggi in questo momento. Una cosa divertente che succede quando facciamo questo lavoro con successo è di avere l'esperienza di fare un passo fuori di un set cinematografico, o un incantesimo ubriacante molto lungo. Ti guardi intorno e ti rendi conto che sei sveglia: niente di troppo grande o speciale, semplicemente presente senza difese nel qui e ora.

Poi si comincia a separarsi da questa semplicità, facendosi prendere dal bisogno di affermare se stesso come un essere separato, e fisso, e vero. Le esigenza della vita ci invitano di nuovo di tornare al nostro solito modo di essere. Ci sediamo di nuovo pero per continuare il processo e con impegno e il tempo, diventa più facile a permetterci di uscire con coscienza nel mondo e con maggiore frequenza. Una delle trappole comune che si verifica all'interno di questo processo è quello di attaccarsi ai momenti fugaci di presenza. Questo è come afferrare il vento: inutile ed impossibile. Perché la presenza in realtà non significa fermarsi, di mantenere la presenza è di vivere all'interno del processo dell'essere. Un'altra trappola è il desiderio di avere la semplicità infondere ogni aspetto della nostra vita. Si inizia spesso con una frase sulla falsariga di 'Se solo potessi fermare tutta questa confusione e complicazione ...' Questo diventa un meccanismo di fuga. Anche se la presenza è radicata nella semplicità, non significa che il mondo diventerà più semplice. Il mondo continua ad essere complesso, dualistica, è il luogo stimolante che è.

Prima o poi questo processo ci porta faccia a faccia con la morte. Per sostenere la capacità di rimanere nel qui ed ora significa lasciarsi morire e rinascere in ogni istante. E' un altro riflesso del dualismo profondo che segna la vita. Quanto più ci svegliamo e vivere ogni momento, tanto più dobbiamo permetterci volontariamente di morire e rinascere ogni giorno. La vita porta la morte e la morte porta la vita. Poiché non esiste un sé permanente fisso, diventa ovvio che siamo un processo.

Il rilassamento profondo ci aiuta a stabilire questo nuovo modello di relazione con le sensazione e i sentimenti, anche se spesso ci mette in contatto con vecchi dolori, e magari anche nuove dolore. La buona notizia è che ci permette anche di accedere ad un livello più profondo e più ricco di piacere, di collegamento e di sentimento. Non ci sono garanzie per ciò che accadrà. Questo fa parte delle conseguenze non intenzionali di liberare gli strati di condizionamento, e di avvicinarsi al mistero dell'essere.
L'apertura a questo processo ci porta eventualmente a sperimentare il corpo come il grande veicolo che è; e come un atto sacro di grazia che sia intensamente bello, sia incredibilmente fragile. La pratica tradizionale di apprezzare il nostro 'preziosa esistenza umana' nel buddismo non è sbagliato. Questa vita che io e te stiamo vivendo, in questo momento, è così profondamente elegante, che è difficile esprimere a parole. Una tale profondità di sentimento non può che essere realmente sperimentato direttamente, abbracciato, accettato e poi lasciata andare per rinascere in un altro momento.

Quando impariamo a sentire profondamente siamo umiliati dalla immensità della vita e la semplicità dell'essere. Quando siamo in grado di portare dentro di noi tale umiltà come un aspetto del nostro essere naturale, iniziamo a vivere la vita molto più semplice e rallentiamo; vediamo più chiaramente ciò che sta accadendo intorno a noi e nel mondo, e rispondiamo al meglio che possiamo.

Questo ci porta al punto finale, quello dell'etica e della moralità. Etica qui significa non reagire ai sentimenti, ma lasciali comunicare. I nostri istinti, il nostri intuiti, ci aiutano a rispondere alle situazioni nel miglior modo possibile quando siamo fuori di reazione, e fondati nel nostro corpo. Non è una espressione razionale, o logico, ma una risposta sentita e senza interpretazione chiamata dalla vita. La morale diventa un profondo impegno di non allontanarsi da esperienza diretta, sia dentro che fuori. Il nostro potere personale è direttamente dipendente dalla nostra presenza fisica ed è quella che ci permette di agire più o meno efficacemente

Il mantenimento di questo modo di essere non è così facile. Viene dapprima in brevi lampi di coraggio, e si tende a sfidarci enormemente quando siamo via dal cuscino di meditazione. Diventa una presenza sempre più forte con il tempo, ci ricorda di agire in maniera responsabile, di fare ciò che è necessario, a comportarsi in maniera impeccabile, e di lasciare andare il nostro incessante istinto di autoconservazione per tenere un rapporto con l'esperienza diretta. Manifestare questa azione giusta può prenderci una vita intera da imparare, soprattutto perché nel scandagliare le profondità del nostro essere e resistenza, nuovi modelli nascono per tenerci girare in tondo sulla ruota della vita. Quando ciò accade, si sede, respiri e rilassati. Assumi la postura corretta e segui il respiro invitando l'esperienza presente di portarti più profonda.

*Spero che trovi questo pezzo stimolante. Essendo una tema ricca e così complessa pesno che sia necessario scrivere di più sulla tema di potere personale, che ha poco presenza nei discorsi di buddismo, e la tema profondamente buddista della morte che è veramente il chiave per apririe la porta a quello che ho scritto sopra.